EVENTO HEIDEGER EREIGNIS
No es tampoco algo que sea producto del hacer humano, pues estamos hablando de aquello que constituye la esencia del hombre cuanto tal. Lo que acontece en el Ereignis es simplemente la pertenencia mutua del hombre y del ser. En este mutuo apropiarse acontece tanto la esencia del hombre como la del ser. Estamos, por tanto, ante algo absolutamente simple, y ante algo absolutamente próximo a nosotros mismos. Algo tan próximo que no se puede representar, porque no es una presencia de las que trata la metafísica, sino que es más bien el acontecer mismo del venir a la presencia152.
De este modo, no es la luz (Licht) la que crea el claro (Lichtung), sino la apertura previa que permite la luz y la presencia de las cosas en ella1
El Ereignis, así entendido, es lo más invisible de todo lo invisible, pues el Ereignis nunca viene a la presencia. El venir a la presencia es justamente lo que no viene a la presencia. Y precisamente porque el Ereignis no viene nunca a la presencia del ser, se puede hablar de una ''retirada'' o ''sustracción'' (Entzug) del Ereignis. El Ereignis es lo oculto en todo desocultamiento. En este sentido, el Ereignis es Enteignis, una ''desapropiación''174. De ahí que del Ereignis no se pueda decir que sea esto o lo otro, porque propiamente el Ereignis no es. Se trata de algo que está más allá del ser. Tampoco se puede captar por un pensar representativo, pues precisamente con el Ereignis nos referimos a algo que no está presente, por ser la raíz misma de toda presencia. Por eso tal vez solamente se puede decir: das Ereignis ereignet, el acontecimiento acontece175. Tal vez de un modo más preciso se podría decir simplemente que el Ereignis nos muestra la plena radicalidad de aquello que los griegos llamaron a)lh&qeia176.Y es que ya no hay nada más radical a lo que se pueda remitir el Ereignis. En él se llega al fondo de la radicalidad filosófica177. Como Zubiri supo entrever muy pronto, el gran tema de la filosofía de Heidegger es la verdad, que en último término es un Ereignis. Heidegger no es el gran pensador del ser, Heidegger es el gran pensador de la a)lh&qeia.
Frente a cualquier resabio de platonismo, Aristóteles afirma que las ideas no están en el intelecto en acto, sino solamente en potencia. Son las cosas las que hacen que el intelecto pa-se de potencia a acto. De ahí que el intelecto pueda compa-rarse con una tablilla en la que no hay nada escrito. Esto significa entonces que el intelecto es enormemente abierto. Puede pensar todo, y siempre puede seguir pensado. Sien-do pura potencialidad, el intelecto se hace a sus objetos cuando los piensa35. vi.Y esto significa ento
FUE TAN BONITO ESTAR ALLÍ CON EL JOVEN DOCTOR RECIBIENDO ALGO DE SU BAUISMO VATTINIANO QUE DUELE DESCUBRIR DIAS MÁS TARDE LA DIFICULTAD NO SOLO DE RECORDAR SINO SIQUIERA RELACIONAR COHERENTEMENTE CON OTRAS COSAS Y COMO LA EXPEIENCIA AÑADE MÁS LEÑA A LA HOGUERA DEL CAOS COMBUSTIBLE SIN MÁS Y ES ALGO MÁS QUE DOLOR TENER QUE AGADECER UNO VEZ MÁS ESA INMERSÓN (Y HUIDA ) EN EL CAOS CON SUS VOLOS7VELOS POCO BELLOS QUE NO OCULTAN NADA MÁS QUE...VERBOS
NADA
NADA ES ESO
SI ESO ES LO POSIBLE
ZAMBRANOSO
PIADOSO
VELOSO
LO QUE ASOMA ES EL PODERÍO AQUELO QUE SE ACTÚA PARA DOMINAR INTERCMBIAR - COMERCIAR
BUSCARÉ LA FRASE DE NIETZSCHE
ECHE COMO
AL ECCE COMU
HAY TADUCCIONES AY DE LOS "TADUCTORES
TRADUCTOR PALABRA CLAVE
CONTRARIA AL PRETENCIOSO INTERPRETADOR
ALADÍ OLÉ LO ME LO PIDO
VATTIMO
Dentro de esta corriente, el Arcipreste de Hita había compuesto canciones para “entendederas y cantaderas moriscas” (las que curaban con ensalmos) y diversos monarcas castellanos reconocen haber sido adoctrinados en las artes ocultas por judíos y árabes. Dichas artes estaban fuertemente arraigadas en el pueblo. La literatura popular se hará eco tanto en la “Tragicomedia de Calixto y Melibea” (la trotaconventos) del Arcipreste de Hita, como en “La Celestina” de Fernando de Rojas, así como en las leyendas de caballería, donde aparecen relatos de numerosos encantamientos y actos de magia y brujería, a los que no sería ajeno el Quijote de Cervantes.
Ha quedado patente a través de los estudios realizados el más que posible paralelismo entre el “Libro del Buen Amor” y el “Collar de la Paloma” del cordobés Ibm Hazm, a pesar de los tres siglos que separan a sus autores. Nadie puede negar la mezcla de culturas existente en la Toledo del siglo XIV, donde se combinan el clasicismo, europeísmo, cristianismo, arabismo y judaísmo. De ahí que el Arcipreste componga cantares para moras, judías y cristianas, llegando incluso a mezclar los idiomas dentro de un entorno donde convivían diariamente los distintos pueblos
La difusión de los agüeros, en cuanto manifestación mágica primitiva de adivinación, fue común entre musulmanes y cristianos en la península, algo ajeno a la mentalidad del resto de Europa. Hasta en algunas de las formas de su sistema de interpretación existían pautas comunes.
El lenguaje de los místicos conserva particularidades comunes en los diferentes ámbitos de su manifestación. Así el libro del “amich e amat” de Raimundo Lulio escrito en 1382 tiene ciertas semejanzas con el sufismo entrelazándose la corriente cristiana que exalta el amor divino con la mística musulmana. De igual modo pone de manifiesto los planteamientos unitarios.Ibn al’Arabí
QUÉ HACÍA AN JUAN DE LA CRUZ EN ÚBEDA DE PASO
Otro de los nexos de unión entre ambas culturas girará en torno a la experiencia amorosa y el concepto del amor. A comienzos del siglo XVI, León Hebreo escribirá sus “Diálogos de amor”, traducidos al castellano por Garcilaso de la Vega en 1590. En él afirma que el amor es el principio universal que domina todos los seres de universo, es la idea de las ideas y su origen es divino. La realidad de cada ser no es sino su grado de amor
al‘Arabí cuando llega a afirmar:Mi corazón se ha vuelto capaz de cualquier forma:Es un pasto para gacelas y un convento para cristianos,Un templo para ídolos y la Ka’ba del peregrino,Las tablas de la Torá y el libro del Corán.Yo sigo la religión del amor:Cualquier camino que tomen los camellos del amor,Esa es mi religión y mi fe.(Tarjuman al-ashwâq)
En resumen y, volviendo al principio, La escuela de Traductores de Toledo, por sí misma desmonta el concepto de “reconquista” amasado a lo largo de los siglos para describir la recristianización de la península, pues esa simbiosis tricultural nos habla de convivencia armónica, tolerancia, pensamiento y sabiduría compartidos... búsqueda de la unidad del ser y del saber, en definitiva, algo intrínsecamente opuesto a la guerra y la confrontacióOVIDIO ARS AMANDI
AL ARABI
ARCIPRESTE
LOS OTROS
La convivencia basada en la culturael ejemplo de la Escuela de Taductores de Toledo
- Autores: Ricardo Rodríguez González
- Localización: Encuentros multidisciplinares, ISSN-e 1139-9325, Vol. 7, Nº 19, 2005, págs. 41-56
- Idioma: español
no hay hechos sino interpretaciones
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